第175話:治療家の「受信感覚」(2/2)



◆五感の先にある深層意識
鍼灸治療の診察法としては、わたしの場合「問診」と「触診」に最も重点を置きます。問診においては、患者さんの話を分析しながら、そこに露見する顔色とか声質などを大切な情報として受取ります。またFMテストなどの触診においては、患者さんの筋肉やツボにやさしく触れながら、指先に伝わってくる感触から大切な身体情報へと翻訳していきます。こうしたFace to Faceの関係に加え、身体に直に触れて会話をするという「気の交流」ともいうべき空間は、鍼灸治療ならではの独特の世界といえます。

そこで治療家に求められるものは何かとすれば、技術的なノウハウ云々はもちろんのことですが、むしろ患者さんと対峙したときの受信感覚だといえます。つまりそれは、五感を最大限に開放して「あなたの身体情報をすべて受け取りますよ」という感覚(イメージ)をもつこと。さらには、五感の先に患者さんの深層意識へ向かう眼差しを維持することだと理解しています。

◆山伏の世界との符合
こうした受信感覚について、ぜひ紹介したいのが山岳信仰における修験、所謂「山伏」の世界です。かつて、山伏は里に定住して、山に入れば神仏と交流することで自然の特別な験力を身につけ、里に下れば民衆への加持祈祷などのほか、民衆の精神的な救済として病気直しやカウンセラーとして活躍していた時代がありました。
山中を駆け上りながら「懺悔、懺悔、六根清浄」と掛け声を挙げます。「懺悔(さんげ)」は煩悩を払い心の中をリセットする意味であり、「六根清浄(ろっこんしょうじょう)」とは、六根つまり五感に通ずる感覚器を清浄(クリア)にし、大自然に対峙して受信感覚(アンテナ)を全開にする意味になります。

東洋医学では、患者さんの身体をまるごと一つの「自然(=小宇宙)」とみなして診るという営みになりますが、それはちょうど山岳信仰における山伏が「自然(=大宇宙)」に対峙する姿に符合します。さらにいえば、五感を全開にして患者さんの深層意識へとアプローチする構図は、山伏が「六根清浄」と唱えて五感を全開にして大自然を育む神仏と交流することにも符合します。

そうした「山伏の世界」を象徴する言葉をご存知でしょうか。それが出羽三山の山伏(羽黒修験)に今でも残る「受けたもう!」という言葉です。先達がいう言葉に、山伏は「受けたもう!」と言葉を返して無条件の「受容のこころ」を示します。この精神は先達と山伏の関係だけに留まらず、山伏が山中を駆け巡り大自然と対峙する際の「受けたもう!」とする「受容のこころ」でもあるのです。一方、治療家が患者さんを前にして「あなたの身体情報をすべて受け取りますよ」という感覚(イメージ)をもつことも、山伏が発する「受けたもう!」の精神に共通していると思わざるを得ないのです。

◆受信感覚を養うための坐禅
昨年夏に出羽三山での「山の行」に短期間ながら参加しました。山に入れば感覚は鋭敏になり、山から「ちから」をいただいて元気になれることを体験しました。治療家の受信感覚を養うには、山という大自然の「いのち」に触れ、共に「いのち」を共有する感覚や体験をすることがとても大切であると気づかされたものです。
とはいえ、都会のなかの普段の生活では自然と触れ合うことはままならないものです。

そこで、山伏が「懺悔、懺悔、六根清浄」と唱えながらの行を、治療家の日常生活の中でなんとかできないものだろうかと考えたのが、普段からの瑜伽行(ゆがぎょう=ヨーガ)つまり坐禅をすることでした。
坐禅の実践によって、心の中からすべての汚れが払拭されて清らかに成りきった心「懺悔」の境地に至ります。
さらには、感覚を鎮めて外部からの情報を遮断し、感覚器を受動的なはたらきからむしろ能動的なはたらきへとシフトチェンジして「六根清浄」の境地を臨みます。ちなみに仏教の唯識思想によれば「六根」の「根」は感覚器官のことで、サンスクリット語では「インドリア」といい「力あるもの」という意味をもっています。
参禅することで、たとえば「見える」から「見る」、「聴こえる」から「聴く」というように、力ある能動的な感覚器官を取り戻すことによって表層意識を鎮めて、ついには深層意識への道筋をつけるという効果があると考えています。

坐禅の先生が参禅の目的について次のように話されたことがあります。
「人がもつ力にはアクティビティーとキャパシティーの二つがあるが、坐禅をすることで養えるのは後者のキャパシティーである。」
ここで「アクティビティー」は発信する力とすれば、「キャパシティー」は受信する力、いわば自然(人)に対峙する際の「懐の深さ」「受容する力」といえるものです。したがって坐禅をすることは、都会に居ながらにして「受けたもう!」の精神が養えると考えられます。

以上のように、治療家の受信感覚を養うために、私の場合はなるべく坐禅を心掛けているわけですが、それが普遍的なメソッドであるとは思ってはいません。自分に合うメソッドが当然あるでしょう。いずれにしましても、受信感覚を養うことは一朝一夕で得られるものではなく、それは日々の「行」によって得られるものであることは間違いないと考えます。(了)
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第174話:治療家の「受信感覚」(1/2)



◆「受信感覚」
鍼灸治療は患者さんと治療家との「気の交流」で成立しています。そこには、西洋医学の「診察法」や「医療面接」などでは説明できないような独特の世界観があります。そうした「気の交流」を通して、診察の過程で患者さんの「身体の声(というべき気)」を受けとり診断へと進みます。「身体の声」を受けとる作業では、治療家個人が積み上げてきた経験値を基に「受信感覚」を最大限にはたらかせています。

わたしの診察では「FMテスト」と名付けたオリジナルの診断法を併用しています。患者さんの腕橈骨筋が発するYesかNoかのデジタルな応答から「身体の声」を引き出す触診法です。そのときの「受信感覚」とは、論理的思考というよりむしろ直感的な「ひらめき」を優先的にはたらかせています。こうした治療家の特異ともいえる「受信感覚」だからこそ、鍼灸治療が「気の交流」といわれる由縁なのです。

今回のテーマは治療家に求められる、その「受信感覚」について採りあげ、さまざまの角度から考えてみようと思います。

◆「体用の論理」という切り口
「受信感覚」を説明する前に、患者さんの身体(という「対象」)をどう捉えるかという問題があります。その指針としているのが、以前に世阿弥の『至花道』を例に説明した「体用の論理」という独特な思考法です。
※参照記事⇒「第77話:世阿弥に学ぶ(その3)」
「体用の論理」は、ものの見方の「切り口」ともいえる東洋的思考法で、現象的な表れである「用」と本質的な構造である「体」という、ふたつの局面でものを見るのが特徴としています。
ここで大事なことは、現象的な「用」は捉えやすく、本質的な「体」は内面的直観(心)で捉えられること。そして「用」の原因を作っている大本の「体」の方に重きを置くことです。

「用」=現象的な表れで捉えられやすい 
「体」=本質的な構造であり内面的直観で捉える

これを鍼灸治療に当てはめれば、表に現れている病態(症状群)への眼差しが「用」であり、病に至る真の原因や病のメカニズムを考えることが「体」になります。具体的な治療法からいえば、局所の症状を和らげるための対症療法的なツボを求めるのが「用」であり、身体の全体から診た大事なツボ(要穴)もしくはツボの組み合わせ(配穴)を求めるのが「体」といえるでしょう。

◆内面的直感(心)がはたらく時
鍼灸治療では、伝統的な診察法である四診(望診・問診・聞診・切診)によって、その情報を基に論理的な思考を重ねて「用」を鑑別して、更には病の本質に当たる「体」の弁証まで漕ぎ着けるという手順を踏みます。ところがこれはあくまでも教科書的な手順といえます。それがシステマティックに診察診断が進むことはもちろん理想であり、そのことを否定するものではありません。ただ、実際の臨床つまり「気の交流」ともいえる患者さんとのやり取りのなかでは、病の本質である「体」を直感的に気付かされることが(鍼灸師を永年やっていると)度々経験するのです。

たとえば、問診している時に、ふと患者さんの話ぶりや顔色の変化から病の根本原因につながる「何か」を直感的に気付くとか、またはツボを触診している中で手指がなぜか止まって「このツボ!」という確信を得ることがあるのです。
こうした瞬間がまさに、内面的直感(心)で「体」を捉えたと理解しています。

◆井筒俊彦の『意識と本質』から
こうした内面的直感(心)がはたらく受信感覚の仕組みについて、深く掘り下げたのが哲学者の井筒俊彦でした。名著『意識と本質』のなかに、『易経』の哲学的思考を例に次のような記述があります。

「事象の本質は深層意識に存在し、それが象徴的イメージ(象)の形をとって表層の意識へ送り込まれる」

ここで大事な指摘は二つあります。一つは本質的な「体」は深層意識に存在していること。もう一つは「深層意識」へのアプローチこそが「内面的直感で捉える」ことであり、その結果において「体」が表層の意識へ送り込まれるのです。
※参照記事⇒「第124話:医と易の関係(2/2)」

これを鍼灸治療に置き換えてみれば、患者さんの「身体の声」を聴くという診察行為は、とりもなおさず患者さんの「深層意識」へのアプローチであり、そこで病の「本質的情報(体)」を「象徴的イメージ(象)」として、治療家の表層意識に浮かび上がらせて(直感的に)理解することになります。

では、こうした一連の流れにおける治療家の受信感覚を普段から養うには、どのように心掛ければよいのでしょうか。次回は、その具体的方法を提案します。(つづく)

第159話:中沢新一の流動的知性としての「無意識」



◆北海道の少年
「おしおき」とばかりに山に置き去りにされた北海道の少年が、6日後に無事発見されたと報じられたニュースは記憶に新しいと思います。とかく暗いニュースが多い昨今だけに、救出の知らせは当に日本中がほっとした瞬間でした。そこで誰もが驚いたのは、日が沈む前に自衛隊施設にたどり着いたことと、8歳の子どもでありながら、救出されるまでひとりで5泊もの間をじっとそこに留まっていたことです。

それはいくつもの偶然が重なったとニュースでは解説していましたが、どうみても少年は「特別な能力をもった子ども」としか思えないのです。「特別な能力」というのは、たとえば自然と同化できる能力ということ。北海道であればキタキツネや熊と会話ができるとか、闇夜の中でも話し相手を見つけられる能力のことです。そうした見方が正しいとするならば、たぶん少年はある意味で父親を越えた存在であり、逆に父親にとって息子は手に負えない存在だったのかもしれません。

突拍子もないことをいうようですが、実はそんなことを思いたったのは、わたしたちの直接の先祖である現生人類(ホモサピエンス)の時代に遡る時に、動物が人間と対等の関係で成立していたであろうことを想像できるからです。きっと北海道の少年にはそうしたDNAの片鱗がしっかりと生きていると思えるのです。

◆「神話的思考」の本質は「無意識」
そこで脳裏に浮かぶのは、中沢新一(1950~)が著書『対称性人類学』に綴られた―「人間と熊はかつて兄弟だった」と語る神話を語るだけで、胸の奥から不思議な感動までこみあげてきます。―という一節です。
たしかに、宮澤賢治の『なめとこ山の熊』を読んだときに受けた感動もこれと同質の体験だったのかもしれません。ではなぜ人は神話を語るだけで感動するのでしょうか。

その昔、まだ人間が動物や植物と分離していなかった時代には、神話的な時間と空間があって、そこから「哲学」ともいうべき「神話的思考」が生まれました。中沢は、レヴィ=ストロース(1908~2009)の「神話は無意識のおこなう思考である」を紹介しながら、この「神話的思考」の本質には流動的知性ともいうべき「無意識」が存在すると解説します。つまり神話は「無意識」系の活動の所産であり、その語りに読み手が感動するのは「無意識」系の思考が揺り動かされるというわけです。ですから北海道の少年にも、現代の神話ともいうべき同様のにおいを感じてしまうのかもしれません。

◆フロイトとの違い
「無意識」といえば、20世紀の初頭にフロイトが「意識」と区別して「無意識」の存在をはじめて明らかにしました。そこで「無意識」を「心」の中の抑圧された部分として理解しようとしました。西欧の近代社会では「無意識」のはたらきは人格や社会の表面に現れてこないように仕組まれています。

しかし、中沢は「無意識」がつねに抑圧と結びつけて考えられることに(ユングと同じように)異を唱えます。そもそも「無意識」系の活動は言語を生じ、いくつもの意味領域を重ね合わす「比喩」や「象徴」の表現も、そこから発生してきます。したがって、詩をつくり、宗教を持ち、芸術を創造し、科学的発見をおこなうわたしたちの「心」は、実は脳における流動的知性(=無意識)のはたらきを通して形成されてきたのだと考え、「無意識」こそが「心」の基体を為すとまで言い切ります。そのことは、3~4万年前に登場したわたしたちの祖先である現生人類(ホモサピエンス)の大脳組織におこった革命的な変化によって生み出されたと主張しています。

◆東洋思想との共通性
そもそも「無意識」を流動的知性として捉えているのは、ダイナミズムとしての流動的な思考回路を呈していることによります。
そのひとつは、たとえば人間と動物が兄弟や親子関係の対等もしくは同質とする、いわゆる本来異種の関係を対称的関係に捉える「二項操作」にあります。これが発展した姿を俯瞰してみれば「部分と全体」論になり、仏教の華厳経が唱える「一即多、多即一(部分は全体であり、全体は部分である)」の共通した世界観にもなるわけです。
もうひとつは、「無意識」における時間論ですが、「無意識」領野では過去・現在・未来の区別がつかない世界であることです。「神話」が現代にまで普遍的に通ずるのは流動的な時間論が根底にあるからであり、量的時間(テクノス)よりも質的時間(カイロス)に重きをおく「易の時間論」(または「ベルクソンの時間論」)にも共通しています。

わたしが「無意識」についての興味がやまないのは、こうした東洋思想との共通性です。さらに、気の存在やユングや身体論の研究で著名な湯浅泰雄(1925~2005)によれば「経絡は無意識下の回路である」とする言葉を遺しています。
ですから、日々の鍼灸治療を通して「経絡と無意識の関係」を観察してゆくことが、わたしに課せられたひとつのテーマであると思っているのです。(了)

※中沢新一『対称性人類学(カイエ・ソバージュⅤ)』講談社(2004年刊)
異種同志を同質の対称的関係に捉える思考法(二項操作)を「対称性の論理」と呼び、無意識の根幹を為すとし、逆に「意識」の根幹は「非対称性の論理」と呼んでいる。
※宮澤賢治『なめとこ山の熊』
古くは「マタギ」と呼ばれた猟師の小十郎と熊の交流を描いた作品。人間の社会と動物の社会の対称的な関係を語っている。
※湯浅泰雄『身体論(東洋的心身論と現代)』講談社学術文庫(1990年)

第158話:壮年はユングに学ぶ



◆肩こりの影に
鍼灸院には「うつ病」を直接の主訴として来院されることはないのですが、それに伴う身体症状、たとえば肩こりや背中のだるさを訴えて来院されることはあります。肩こりなどの影に実は心の悩みが隠れているケースです。その多くが壮年期の患者さんで、いわゆる「中年の危機」に該当します。

心の悩みを抱えていたとしてもすべてを話すとはかぎりません。終始身体症状のことしか話さない患者さんも当然います。それでも、治療家が心の在りようを察しながら会話ができれば、様々な状況下に置かれた姿が見えてくるものです。

ある60代の女性は、子供が無事結婚したことで夫婦ふたりの生活に。ところが、ある日急に虚無感に襲われ家事一切のことが手につかなくなります。あれほど精力的に動いていたことがまるで嘘のようです。趣味に精を出す気力もなく、外出するのも気が重く、頸肩までもどんより重く、今は何をやっても面白くないと言います。

また、ある定年間際の男性は、役職からはずれ部下のいない閑職に。そんな矢先に転勤の辞令が下り、慣れない土地で単身赴任を強いられます。まるで辞めろといわんばかりの扱いにもめげずしばらくは仕事を続けていました。ところが、しだいに睡眠障害に悩まされると、ついには出勤しようにも身体が重く会社に向かうことができなくなってしまいました。

これらは総じて壮年期の神経症といえるもので、心療内科にかかれば「空の巣症候群」とか「うつ病」と診断されます。

◆「中年の危機」とは
「中年の危機」と呼ばれる状況は、それまでの社会的適応態度が突然に役に立たなくなる瞬間を迎えること、あるいはこれまで築いてきた価値観までもが否定されることです。普段は家庭や社会によく適応し成功を収めているとみられていた人でさえ、こうした局面を前にすると、突然、人生の意味や目標を見損なうような精神状態におちいり、ついには「うつ病」などの神経症になってしまうのです。「うつ病」とまでいかないケースも含めれば、大なり小なり誰にでもこうした「中年の危機」は訪れると言われています。

◆ユング心理学の見方
「中年の危機」の正体を解明したのが、心理学者のカール・グスタフ・ユング(1875~1961)と言われます。ユングは、青年期と壮年期における神経症の違いを例にして、次のように分析してみせます。

青年期であれば、人生の意味を外の世界たとえば職業や仕事の中に見出します。心のエネルギーを外の世界(対人関係)に注いで、一生懸命社会と適応しようとします。それが十分に遂行できないときには神経症的不安が生まれるのです。

一方、壮年期になると、それまでの社会的適応態度が突然役に立たなくなる瞬間が訪れます。青年期と同じように心のエネルギーを外の世界に注いでも全く用をなしません。むしろ心のエネルギーを内なる世界に注ぐべき状況と言えるのです。青年期の心の癖として外に対して適応することのみ努力していると、内からの要求に直面したとき、心はなすすべを失い神経症的不安が生まれるのです。言いかえれば、これは内向性の欠如といえる状況です。

ユングは壮年期の神経症を心的エネルギーの「逆流」によるものと分析します。青年期には外界に向かって流れていた心的エネルギーが、年と共に次第に方向を変えて内なる世界へ向かって流れ始めるからです。たえず変化する社会や外の世界の問題よりも、永遠に変わらない人間性の内面的問題に関心が向かってきます。多くの人々はこのことを自覚していないために、「中年の危機」を迎えると、あたふたとしてしまうのです。
よって「人生の午後」においては、人生の意味を自己自身の内に見出すように心がけなくてはならないとユングは提言しています。

◆治療家ができること
壮年期の神経症の方に鍼灸治療を施して、身体症状がある程度改善したとしても、気分は何も変わらないことの方が多いものです。そこには患者さん自身の「気付き」がなければ、なかなか病状の改善が望めないといえます。
「気付き」とは何かといえば、病に至った要因となる「心」の癖について気付くこと、そして病そのものの意味について気付くことです。

ある患者さんには、1日15分の「プチ瞑想」を提案してみると、ずいぶん気持ちがおちついてきたと言われたことがあります。「プチ瞑想」によって意識を静かに内側に向けることで、ユングが説いている「意識と無意識を同化する」一定の効果があったようです。
また「これからは自分ひとりのための人生にエネルギーをもっと使いましょう」と言葉かけも大切な助言になります。
治療家は鍼灸治療を通して、ユングの提言を患者さんと共有しながら寄り添える存在であればよいと思っております。(了)

第157話:ユングの「無意識」について



◆夢遊病の子ども時代
わたしは幼少期から小学校2年生頃までの間、しばしば夜中に家中を駆けまわる夢遊病の子どもでした。突然起きだすと2階の部屋から階段をダダダッと駆け降りては1階の部屋を走り回り、ついに意識が戻ると泣き出してしまうという一連の行動を繰り返していました。夜な夜な起こす夢遊病のことを、口外できない恥ずかしい行為と密かに思っていました。ただ救いだったのは、両親は心配するでもなく「疳の虫だろう」くらいに思っていてくれたことです。

わたしの夢遊病をユング心理学で分析するとこうなります。人間の幼少期は「無意識」が支配的な状態とみなし、成長と共に次第に拓けてきた「意識」との葛藤を生じ、それが夢遊病に現れたとみます。もしくは幼少期の潤沢な「無意識」の力が常に表面にまで活発にあらわれた身体表現と解釈もできます。となると、わたしは夜な夜な「無意識」の下で自由気ままに遊んでいたと解釈もできます。こうしたユングの「無意識」に対する評価には、ユングを知る大人になってからとはいえ随分と救われた気がしたものです。

◆ユングの魅力
混沌とした未分化な「無意識」の世界で満たされているのは、実は子どもや未開人と言われています。90年代にユング心理学のブームの牽引役であった河合隼雄(1928~2007)が、幼児教育にはファンタジーや神話を読むことの大切さを語っていたのは、幼児は「意識」の機能はまだ未発達なかわりに「無意識」領域における本源的な力が潤沢であるとするユングの思想がそこに反映されていたからです。
ユングの偉大な功績をあげるとすれば、「無意識」という闇の世界に光明を当てたことです。「無意識」を時には天才の直感のような創造的な作用を含むと説いたのもユングが初めてのことでしょう。
今回はそうしたユング心理学の魅力のひとつである「無意識」の世界を紹介してみます。

◆フロイトとユングの違い
ジークムント・フロイト(1856~1939)は『夢判断』によって初めて「無意識」に至る扉を開いたと言われます。フロイトによれば、「無意識」とは抑圧された願望や欲求が蓄積された「場」とし、そこに見出されるのは社会的に承認され得ない恥ずべき欲求や闇なるものが蓄積されるというわけです。ややステレオタイプに分類すれば、合理的な知性に代表される「意識」は正常で健康的なものであり、不合理な情動に代表される「無意識」は異常で病的なものとフロイトは考えていました。

一方カール・グスタフ・ユング(1875~1961)は、「無意識」の本質は抑圧された願望とか本来「異常」であるという見方はとりません。たとえば幼児期の記憶がはっきりしないのは、幼児期の心はそもそも「無意識」の世界で支えられていること。しかも成長とともに「意識」が根底(つまり「無意識」)から生い立ってくると説きます。
ここで大事なことは「無意識」が本源的であるのに対して「意識」が「第2番目」のものということです。たとえば、一見コントロールが効かない未分化の状態にある「無意識」の力が「意識」面に露呈して「異常」をきたしたとしても、病理の根本はむしろ「無意識」に向き合えない「意識」の方にあると考えるのです。ここにフロイトの見方との決定的な差があります。

◆心身症や精神病への展開
ユングによれば、心身症や精神病のときは「無意識」領域の力がコントロール不可能な形で「意識」面にあふれ出しているとみます。言いかえれば患者の魂の底に意識の日常的理解をこえた何事かが起こっているということです。
先に説明した通り、「無意識」に向き合えない「意識」の状態が病理を招くということでした。ならば、内面で何事かが起こっている「無意識」からのメッセージを外面の「意識」で汲み取らなければいけないということです。つまり患者さんが感じている苦悩は、彼の心を外界から内面へと向きかえてゆく必要性や目的性を示しているというわけです。

分かりやすく言えば、これは「病の意味論」に通じる事柄であると理解できます。
改善が難しい心因性の病から快方を望むならば、その原因は彼の外側にはなくて必ず彼の内側にあることを示しています。「無意識」からのメッセージという「症状」に隠された本当の意味を「意識」が真摯に汲み取ることで快方への道が明らかになるのです。

◆東洋思想との類似性
人間の心は「意識」と「無意識」の両者が合して一つの全体を成しているものです。もっとも大切なことは「意識」が「無意識」の内容を同化すること、すなわち「意識」の内容と「無意識」の内容が相互に貫流し、結びつけられるということです。
その同化のプロセスとは、「無意識」からあふれてくるみえない力の奥底を探って、魂の内面的本性を追求してゆくことです。

このプロセスには必ず宗教的性質を帯びた体験の領域が展開してくるであろう、とユングは説いています。これは瞑想修行を主体とする東洋の宗教、たとえば仏教や道教に通じることです。また「無意識」にこそ「本質」が存在するとする思想は、仏教のみならず神秘主義にも通じているところです。実際のところ、ユングは道教による神秘的な内的体験の世界を経験し、東洋思想や神秘主義にも造詣が深い人物でした。
一方では、近代科学至上主義の人たちから、ユング心理学は科学とはほど遠い思弁的神秘主義にすぎないと批判されたそうです。

しかし、心の内面世界という見えないものに対するユングの眼差しには、深層心理学の領域を軽く超えて、普く哲学や宗教にまでおよぶ深遠な洞察力を感じてしまいます。(その点ではシュタイナーにも似ています。)
鍼灸治療において患者さんの身体の声を訊くということが、ときには患者さんの「無意識」領域を伺うというアプローチにもなります。そうした意味でも、ユング心理学はとても参考になる世界観だと思っています。(了)


※湯浅泰雄著『ユングとキリスト』講談社学術文庫(96年)
ユングを理解するには、キリスト教とグノーシス主義について理解を深めることが必須。
そのガイダンスとしての「序論 ユング心理学と宗教経験の世界」の章を参照。