第81話:色は空 空は色

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「色は空 空は色との 時なき世へ」
これは先頃亡くなった十二代目市川團十郎の辞世の句です。昨日の告別式において、長男で喪主の市川海老蔵が披露したものです。海老蔵は「色」を(いろ)、「空」を(そら)と読んで、さらに「空を見上げたら、ぜひ父團十郎を思い出してください」と結んでいました。解釈は人それぞれでしょうけども、これは明らかに『般若心経』の「色即是空、空即是色」を意識したものでしょうから、できれば「色」を(しき)、「空」を(くう)と読んで欲しかったな、と思うところです。

「色」は「見えるもの=形・身体」であり「空」は「見えないもの=心」。「見えるもの」と「見えないもの」がまるで区別がつかない、時空を超えた新たな世界へ旅立つ、とする團十郎の自然体なまでの覚悟の句に読めます。

ただもうひとつ考えられることは、これは世阿弥の説く「演劇論」を踏まえた上で、團十郎は詠んだのではないかという想像もできます。というのも、世阿弥の『遊楽習道風見』のなかには、『般若心経』の「色即是空、空即是色」を引用して、演者にとっての「完成を越えた境地」を述べている箇所があるからです。

世阿弥がいわく―様々な芸能の道においては、感覚によって捉えられる有形の存在であるところの「色」と、その背後にあって感覚では捉えられない無形の根柢(こんてい)である「空」との、ふたつの次元が考えられる。すなわち、それらは観客の眼の前に「形」となって現れた演戯と、それを生み出す眼に見えない演者の「心」との二層を示している。演者が目指す最高の芸風とは、「形」が「心」を表している演戯であり、且つまた「心」が「形」そのものを表す演戯でもあるように、「形」なのか「心」なのかまるで区別がつかない領域に到達することである。―と述べています。

すなわちそれが「色は即ち空であり、空は即ち色にほかならぬ」といえるところの「完成を越えた境地」というわけです。ですから、市川團十郎が遺した辞世の句には、円熟した歌舞伎役者がさらに理想とする「完成を越えた境地」という願いも、きっと込めていたのではないかと勝手ながらも想像するのです。

世阿弥(1363~1443)は、近代のスタニスラフスキー(1863~1937)に先駆けること五百年前に多くの演劇論を著し、今や海外でも高く評価されているそうです。世阿弥が説くところの「見えるもの」と「見えないもの」に対する洞察を、團十郎はきっと意識していたのだろうと思います。

※『日本の名著:世阿弥』中央公論社(昭和44年)
山崎正和(演出家)と観世寿夫(能役者)による現代語訳と解説。
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第80話:逆説=『abさんご』が教える「漢字のちから」



◆漢字あってのツボ
ツボ(経穴)は「漢字文化圏の世界遺産」のようなもの、と常々思っています。というのも、ひとつひとつが漢字で命名されているからです。漢字はそもそも「表意文字」。「形のちから」、「音のちから」、「意味のちから」が具わっているということ。もしこれが「かな」や「アルファベット」などの「表音文字」であったなら、ツボには「音のちから」しか期待できないことになります。大事なことは、漢字に具わる「形」と「音」と「意味」とはそのまま「気を動かす要素」ということ。

たとえば『奥の細道』にも記載がある「足三里」というツボは、お灸や鍼をすることで脚を軽くし、胃のはたらきも調えるという効果があります。もし「足三里」が「あしさんり」や「アシサンリ」であったり、WHO世界基準による「ST36」〈胃経(stomach meridian)の36番目のツボ〉であったなら、施術する側の「気」の込め方にどうしても違いが出るような気がしています。ツボはあくまでも「漢字」あってのツボなのです。

◆漢字が少ない『abさんご』
ところで最近、芥川賞を受賞した黒田夏子の『abさんご』が話題になっています。文章は横書きで句読点がカンマとピリオドを使い、漢字を極力さけた「ひらがな」中心の文章です。なにやら作者は「漢字排除論」とか「かな文字論者」のようなことなのかどうか、わからないままにとにかく読んでみました。

aというがっこうとbというがっこうのどちらにいくのかと,会うおとなたちのくちぐちにきいた百にちほどがあったが,きかれた小児はちょうどその町を離れていくところだったから,aにもbにもついにむえんだった.

冒頭からこんな文章で始まります。しかしいくら読んでも内容が頭に入ってきません。視覚に入る「ひらがな」の単語を頭で逐次漢字に変換している作業がもどかしく、いっそ「ひらがな」そのままで理解しようと試みたところで、まるで顔の見えない人と対峙しているようなもの。読めばただただストレスが貯まるだけ。結局わたしは『abさんご』を1頁も読めずに断念してしまいました。ところが・・・

aという学校とbという学校のどちらに行くのかと、会う大人たちの口々に聞いた百日ほどがあったが、聞かれた小児はちょうどその町を離れて行くところだったから、aにもbにもついに無縁だった。

こんなふうに「ひらがな」を「漢字」に置き換えた文章にしてみると、なんなく普通の速度で読め、難解といわれる文章もなんとか頭に入ってきます。だったら最初からそうすればよいのにと、ついぼやきたくなります。

◆漢字の顔がみたい
メディアで紹介される『abさんご』の読解法は、おしなべて「音読」を勧めています。ただし、表音文字である「ひらがな」のもつ「音」をじっくり味わってもらおうとする作者のねらいがそこにあったとしても、それは「かな混じり漢字」を基本とする日本語に限定した問題にすぎないこと。他の言語に翻訳すれば、そのねらいはなんの意味もなさないといえます。

読了してもいないのに、声高に評論めいたことは言えませんが、ただひとつ言えることは、読めばストレスが貯まるとはいえ、それでいて「顔」としての漢字をますます渇望している自分に気づかされるということ。逆説的な言い方をすれば、わたしにとっての『abさんご』は、むしろ「漢字のちから」を改めて認識させてくれる作品といえます。

◆漢字のちから
その「漢字のちから」を発揮しているのは、日本漢字だけがもつ「音と訓」だとにらんでいます。音を聞いたときは何だか分からないけれども、漢字をみれば一遍で分かります。たとえば「足」という漢字なら、二つの顔を備えています。一つは「ソク」という音(おん)。古代中国から借用した「音」がだんだん日本化したもの。もう一つは「あし」という訓。それこそ「足」という文字が表す日本語の「意味」を示すという具合です。

漢字に具わる「形」と「音」と「意味」とはそのまま「気を動かす要素」と冒頭で述べましたが、日本の漢字だけにある「音訓」というはたらきを加味してみれば、実は本場中国よりも、日本は「漢字のちから」をより最大限に活用している民族といえるのかもしれません。

※黒田夏子『abさんご』:『早稲田文学5』(12年9月)より
読んでも頭に入らないという経験は、仏国のヌーヴォーロマンの翻訳ものを読んだとき以来のこと。
※水村美苗『日本語が亡びるとき』筑摩書房(08年)
亡びゆく日本語を語るなかで、益々日本語のよさが際立ってゆく。「かな混じり漢字」が日本語を世界一難しい言語にしているとしながらも、逆に一番美しい言語であると指摘。
※鈴木孝夫『日本語は国際語になりうるか』講談社学術文庫(95年
日本語だけにある音訓の効用として、庶民が使う言葉も学者が使う言葉も容易に結ばれるという指摘は納得。

第79話:「経絡」を調える(2/2)



◆経絡の変動を診る
わたしの鍼灸治療は、「気のありようと経絡の変動を診て、鍼と灸だけで身体を調える」ことにあります。そのなかの「経絡の変動」を診て治療するというのを、一般的には「経絡治療」と呼んでいます。ただ「経絡治療」といっても、流派によっては細かい処で微妙な違いがあるようです。ここはあくまでも「わたしなりの経絡治療」と理解していただいた上で、その内容を紹介してみます。

◆陰経は体質を示す
「経絡治療」というのはまず、患者さんの「体質」を見分けるのが先決になっています。その体質とは、陰経の6つの経絡の内、どれがいちばん気を不足がち(「虚証」という)であるかで診断します。ただしそのうちの「心経の虚」は「心包経の虚」で代表されると考えて、便宜上「肝虚」「心包虚」「脾虚」「肺虚」「腎虚」の5つで分類します。この陰経の5つの「虚証」が、そのまま5つの「体質」分類を表します。これら5つの病証は、体質の変化を及ぼすほどの大きな病気をしないかぎり、だいたいいつも一定なのです。

   5つの体質=「肝虚」「心包虚」「脾虚」「肺虚」「腎虚」

一方、陽経の6つの経絡は、時に応じたこまかい症状に反応するくらいで、常に一定ではありません。東洋医学では炎症性の激しい症状を呈するときは「邪気を受けた」という表現をして「実証」と呼びます。それはほとんどが陽経を対象にします。たとえば「肝虚」の患者さんが、ギックリ腰でちょうど腰部の「膀胱経」上の部位を傷めた場合、「肝虚・膀胱実」という言い方をします。この場合の「邪気」は、寒さが原因であれば「寒邪」、湿気が原因であれば「湿邪」となるのです。

◆「陰主陽従」
こうした陰経と陽経の扱い方を「陰主陽従」と表現している治療家がいます。「体用の論理」でいえば、陰経が「体」で陽経が「用」です。古典ではこれらを「本」と「標」で分類しています。わたしが患者さんに説明するときは、陰経は「本店」で陽経は「支店」のようなものと説明します。ですから先の「肝虚・膀胱実」のギックリ腰の例でいえば、本店の「肝虚」をまず治療してから、次に「支店」の「膀胱実」を治療するという手順を踏みます。

  「陰経」=「主」=「体」(主体)=「本」=「本店」・・・「体質」を表す
  「陽経」=「従」=「用」(作用)=「標」=「支店」

◆「経絡」を調える意味
鍼灸治療の対象を「症状そのもの」と考えがちです。ところが「経絡治療」ではそうではないのです。病気を治すのはあくまでも患者さん自身がもつ「病気を治す力」。それには経絡のバランスを調えることを第一義とし、このことで「病気を治す力」を強めることができるのです。したがって病気を追い出すことではなく、「病気を治す力」を強めて病気に傾きつつある状態から平常に戻すように、あくまでも「調える」ことが治療の主眼になります。

要するに、「症状」を前提として「病態」があるわけではなく、「体質」を前提としていろいろな症状が起こるという考え方に立ちます。たとえば「肝虚」の患者さんであれば、肝の経絡や肝臓という臓器に関連した「症状」をかかえ安い「体質」とみるわけです。その結果として病態とそのしくみを理解しておけば、次に起こるべき症状の変化も予測できて、その先回りした治療も可能になるのです。それがいわゆる「未病を治す」という予防医学としての治療です。

したがって「症状」が特段なくても、「肝虚」の人には肝経を調える治療、「心包虚」の人には心包経を調える治療というように、いつでも治療は可能となります。
「症状をとる」だけでなく「経絡を調える」ことに主眼をおく「経絡治療」は、普段からの健康管理を目的とする鍼灸治療としても、大いに威力を発揮できる治療システムといえるのです。

第78話:「経絡」を調える(1/2)

「経絡」についての基礎知識
(専門的なことをかみ砕いて書いたつもりですが、難しければ読み飛ばしてください。)

気が流れる12本の「経絡」は独立した存在ではなく、決まった順番で繋がっています。これを「流注(るちゅう)」と呼びます。初めに「肺経」からスタートして、終わりを「肝経」とし、そしてまた肺経へ戻る。全体がまるで「メビウスの環」のような周回運動の中で気が巡り巡って、昼に50回、夜に50回循環を繰り返すといいます。

肺経[始点]⇒大腸経⇒胃経⇒脾経⇒心経⇒小腸経⇒
         ⇒膀胱経⇒腎経⇒心包経⇒三焦経⇒胆経⇒肝経[終点]

経絡にもとづく身体観では、内臓の生理的機能はすべて体表面における経絡の機能に還元して捉えられます。つまり内臓の変動は経絡上のツボ(経穴)に反応として現れ、逆にツボに鍼やお灸をすることで、内臓の変動が調えられるという関係です。具体的には、肝臓の変動は肝経上の経穴に反応として現れ、治療するときは肝経上の反応しているツボ(経穴)を選んでそこに治療をするのです。こうして、それぞれの経絡は関連した内臓に連絡してネットワークを組んでいます。この統合的システムを「臓腑経絡システム」と呼ばれ、いわゆる「気の循環系」を為しています。

    [内臓の生理的機能] ⇔ [経絡の機能系] ⇔ [ツボ(経穴)]

12本の経絡は、足に6本、手に6本ずつ分布。さらに陰経と陽経のグループと、表裏の関係とに分類され、経絡同志が複雑にからんでネットワークを組んでいます。
ちなみに下表では、上半分が足の6経絡、下半分が手の6経絡。また、縦方向が陰経と陽経のグループ、横方向が表裏の関係になります。( )内は主に流れている部位と陰陽を示しています。

 【  陰 経  】      【  陽 経  】 
┏脾経 (足の太陰) ⇔ 胃経 (足の陽明)┓
┃肝経 (足の厥陰) ⇔ 胆経 (足の少陽)┃《足の三陰三陽》
┗腎経 (足の少陰) ⇔ 膀胱経(足の太陽)┛
┏肺経 (手の太陰) ⇔ 大腸経(手の陽明)┓
┃心包経(手の厥陰) ⇔ 三焦経(手の少陽)┃《手の三陰三陽》
┗心経 (手の少陰) ⇔ 小腸経(手の太陽)┛

第77話:世阿弥に学ぶ(その3)

「体・用」のこと

◆見て学ぶ
舞台の袖に正坐した弟子が、師匠の演ずる姿を逐次もらさず見ているという光景は、歌舞伎や落語の世界では今でもよくあるようです。わたしの修業時代も、師匠が患者さんを治療している傍に立って、使ったツボの名前をカルテに記入しながら、師匠の一挙手一投足をとにかく見て学ぶことから始めたものです。

鍼を打つときの立ち位置と姿勢、腕のかたち、または患者さんから質問されたときの応え方、緊張している患者さんをなごませる冗談のひとつふたつの類まで、師匠のすべてを「倣う」ことが、わたしなりの「習い」と思ってやっていました。

◆何を見て学ぶか
ところがいざ自分の患者さんを受け持つ段になると、ひとつの症状に対して師匠が治療していた通りのツボを使ったとしても、同じような効果がでないのです。当時はそのことで随分悩んだものですが、いまでこそ振り返って考えれば、それは師匠の一挙手一投足という「現象的な表れ」を倣うだけであって、その先にある師匠がもつ「本質的な構造」に踏み込んでまでの習いに至らなかった故の結果だったのです。



◆世阿弥の見かた
こうしたものの見かたについて、能楽の世阿弥も同じように論じているところがとても興味深く、大いに参考になるところです。たとえば、世阿弥の『至花道』には、能の演戯をみるときには「本質的な構造<体>」と「現象的な表れ<用>」という、ふたつの局面、「体」と「用」で認識すべしと説いています。ここで「体・用」ということをたとえてみると、「体」を花とすれば、「用」は花の匂いのようなもの。また「体」を月とすれば、「用」は月の光にあたります。つまり「体」は「主体」であり「用」は「作用」という意味合いを含んでいます。

 「本質的な構造」=「体」=「主体」
 「現象的な表れ」=「用」=「作用」

さらに世阿弥がいわく、未熟な人は現象面である「用」のみを観て模倣しようとする。これは「用」が元々「体」から生ずるという道理を知らないからだ。逆に能の本質を認識している人は内面的直感(心)で観るから、現象面にとらわれず演戯の根底にある「体」を理解することが可能になるのだ、と説いています。

ここで大事なポイントは、「用」が元々「体」から生ずる、ということ。これは陰陽論からの転用で、「体」が「陰」、「用」が「陽」に当たり、「陽」は「陰」から生じる関係に符合します。ちなみに、このように物事を「体・用」の切り口で論ずる思考を「体用の論理」と呼んでいます。

 「体」=内面的直観で感ずるもの=「陰」
 「用」=五感で捉えられるもの =「陽」:「陰」から生じる

◆「体(本質)」を知るには
能は「本質」を「花」として表現する芸術です。それだけに世阿弥がいう「(能の)本質を認識している人は内面的直感(心)で観る」という指摘は、あらゆる物の見かたの本質を付いた至言で、とても示唆的です。

というのも「体用の論理」とは、東洋医学における身体を診るときの指針でもあるのです。つまり患者さんの病態を「体」と「用」から弁別して大本である「体」を見極めるということと、実は同じことなのです。

では「内面的直感(心)で観る」ということは具体的にはどういうことでしょうか。一治療家として普段心掛けていることから提言すれば、「内面的直感(心)で観る」とは「身体感受性を最大化すること」だと思っています。あくまでもそれはイメージの世界ですが、できるだけ「自分の身体を細かく割る」ということ。自分の身体をソリッドな単体ではなく、人間の身体を構成する60兆の細胞で「みる」そして「臨む」というイメージとして捉えています。

このように、六百年も前の世阿弥とシンクロできるのは不思議な気がします。世阿弥が遺した教えは、能楽の世界を超え、さらに時代を超えた今でも、わたしたちに普く生きているのです。(完)


※山田慶兒著『混沌の海へ』朝日選書(1982年)
東アジア科学史の山田慶兒(京大名誉教授)によれば、「体用の論理」はもともと仏教にあった用語を宋学が流用したとあり。世阿弥は宋学や南方禅に影響を受けていたと思われる。
※『日本の名著:世阿弥』中央公論社(昭和44年)
山崎正和(演出家)と観世寿夫(能役者)による現代語訳と解説。
※内田樹『死と身体-コミュニケーションの磁場』医学書院(04年)
「自分の身体を細かく割る」は内田樹が武道家から教わった方法。