第85話:音のちから、声のちから



◆不思議な「お経」
子どもの頃のわたしは、お坊さんの読経が流れると、なぜかうっとりするほどに聴き入ってしまう(変な?)子どもでした。生家の菩提寺は曹洞宗。とりわけ好きな「お経」があって、それは「なむからたんのー・とらやーやー」と、ゆっくりとした経文で始まり、終盤に入ると「そもこーしどやー・もこしどやー」などと、不思議な言葉がリズミカルにたたみ込んでは盛り上がっていきます。木魚の一定の連打に加えて時折「ジャーン」と鐘の音がこだまするものですから、「お経」というよりまるで「音楽」を聴いている感覚です。クラシックでいえば世俗カンタータ「カルミナ・ブラーナ」みたいな感じか、いやいやこれはピンクフロイドあたりの「ロック」に近いかもしれないと思わせるほど、わたしにとっては、とにかく魂を揺さぶられほどの不思議な「お経」といえるのです。

◆魂を揺さぶる理由
この「お経」が「大悲心陀羅尼(だいひしんだらに)」と分かったのはずいぶん大人になってからです。経文の意味などもちろん分からないのに、「こころ」を離さないというか、魂を揺さぶるのはどうしてでしょうか。その理由はたぶん経文がもつ「音」の力だと想像します。というのも、この「大悲心陀羅尼」は、全文が陀羅尼(だらに)で構成されているからです。仏教には「霊妙な音」を凝縮した、真言、陀羅尼(だらに)、もしくはマントラと呼ぶ呪文の存在があります。それは、もともとサンスクリット語で書かれた経文を、中国で漢訳する際に「音」そのままを残すために、同音の漢語で以て音訳したものです。なにやら魂が揺さぶられていたのは、きっと陀羅尼(だらに)がもつ「霊妙な音」の力に感応していたせいだと思うのです。

◆密教、そして空海
仏教のなかで、「音」に着眼するのは密教です。密教はそもそもヒンズー教の「タントラ」という教義を取り込んだ仏教。その「タントラ」によれば、宇宙で見たり感じたりする「物質」はすべて「聖音(オーム)」というひとつの基本音から派生したものであると考えます。

さらに日本では、「音のちから」や「声のちから」にいち早く気付いたのが、真言密教の空海でした。空海が書いた『声字実相義(しょうじじっそうぎ)』によれば「五大にみな響きあり」とあり、地水火風空の五大元素は宇宙のすみずみまで波打ち、生成変化し、揺れ動きながら多様な「妙音」を奏でていると説きます。さらにその「妙音」は意識と意志が関わるときに「声」が生じ、その「声」が「物の名」を表すと「字」となる。これを空海における「声字実相」の概念と呼びます。

「響き」→「声」→「名」→「字」→「実相」  【声字実相の概念】

◆「音(声)」は「気」と同じはたらき
なにやら難しい話になりましたが、要は「お経」「音楽」もしくは「朗読」などを聴いて、まさに魂が揺さぶられるといった状況は、「音(声)」の響きが「妙音」を奏でることによって「こころ」と「身体」がまさに共振を起こして一体となった「心身一如」の状態といえます。つまり「音(声)」の存在は、実は「気」のはたらきと同様に、「こころ」と「身体」、心理と生理がせめぎあう場、波うちあう接点であると同時に、自己と他者とを架け合わし交通させる媒体でもあるのです。

       「こころ」⇔「音(声)」⇔「身体」 
        「心理」⇔「音(声)」⇔「生理」        
        「自己」⇔「音(声)」⇔「他者」  

音(声)であれば、すべてがそうした媒体としてのちからを発揮されるわけではもちろんありません。音(声)が「こころ」の乗り物として作用するときにこそ、そのちからが発揮されるということ。つまり、音(声)によって「魂が揺さぶられる」もしくは「感動を与える」度合いは、芸術や宗教の世界ではその真価を評価する目安でもあり、音(声)が、いわゆる「霊妙な音(声)」を為すときにこそ、深層の魂を動かすといえるのかもしれません。

※「大悲心陀羅尼(だいひしんだらに)」:曹洞宗の他、臨済宗でも唱える代表的な「お経」(You Tube で検索すれば読経を聴けます。)
※鎌田東二『神界のフィールドワーク』ちくま学芸文庫(99年)
鎌田は「霊妙な声」をもった歌手としては、戸川純(特に「蛹化の女」)や英国の歌手ケイトブッシュなどを挙げています。
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第84話:「経絡」の正体(本山博の研究)



◆経絡敏感人
ダンスの世界で活躍されているAさんは独特の身体感覚をもっています。自分のエネルギーが身体のこの辺に集まっているとか、ここら辺の流れがわるいというふうに、一種の直感でしょうが、まるで身体の地図を確認するかのように詳細に解説してくれます。Aさんが感じているのは「経絡」に流れる気のエネルギーで、普通の人には簡単に実感できないもの。こうした身体感覚をもった方を「経絡敏感人」と呼んでいます。

◆感覚で認識できない「経絡」
そもそも「経絡」とは外から感覚によって認識することはできない代物。死体解剖したところで、血管や神経のような実在の脈管系として確認できるものでもありません。心理的にみるならば、普通の状態では意識的に感知することができないことから、湯浅泰雄は「経絡」を「無意識下の潜在的回路」であると述べています。

では、感覚では認識することのできない「見えざる回路」としての12本の「経絡」と、そこに配置する360余りの「ツボ(経穴)」の存在を、古代の人たちはどのように認識し体系化していったのでしょうか。たぶん考えられるのは、Aさんのような「経絡敏感人」と呼ばれる人々によって寄せられた情報をまとめていったということ。少なくとも古代の人々は、身体感覚を比較すれば、現代人よりもかなり敏感だったであろうことは十分に想像できます。

◆中谷義雄の研究「良導絡」
現代において、東洋医学の科学者たちは「経絡」の存在を科学的に証明しようと多くの試みをされてきました。中谷義雄による「良導絡」の研究はその代表的なものです。これは特定の病気の際に、皮膚の表面である「表皮」に電流の通じやすい走行路が検出されることに注目し、これを「良導絡」と呼びました。中谷はこれを自律神経の異常として捉え、「良導絡」を神経と結び付けて解していますが、実際のところ「経絡敏感人」が感知する気の流れとは神経とは無関係にあります。したがって「良導絡」こそが「経絡」の正体であるとするには、若干の疑問が残るところなのです。

◆本山博の研究
その点、最も信憑性が高いと思われるのが本山博の研究です。これは経絡が走る「場」を皮膚の表面にある「表皮」ではなくて、その下にある「真皮」とみているのが最大の特長です。「表皮」は角質の下に細胞が敷き詰められた層ですが、その下層の「真皮」とは細胞がポツンポツンとあるだけで、あとは繊維が網の目のようにあって、その隙間に水が流れているのです。本山はその流れる水の通路こそが、全身に張りめぐらせたネットワークとしての「経絡」の正体であると結論づけるのです。具体的には、「真皮」の水の中を走るエネルギー、つまり電気を測ることで「経絡」の存在を証明しています。

◆本山研究が意味するもの
人間の身体は60%ぐらいが水(体液)でできています。細胞の中も外もほとんど水が流れています。この水の流れが悪くなると病気や、いろいろ具合の悪いことが起きます。生体全体の新陳代謝に欠くべからざる働きをしている、この水のチャンネルこそが「経絡」で、気のエネルギーはこの1ミリも満たない「真皮」の中を流れているというわけです。それは、生体全体における生命維持という意味からも、それこそ水(体液)には重量比60%ぐらいの価値があり、そこに「経絡」の気エネルギーが関与していることを意味しています。

さらに、「経絡」の場を「真皮」とした背景には、もうひとつ重要な意味が含まれています。それは発生学的な根拠です。つまり「表皮」や「神経管」は「外胚葉」であるのに対して、「真皮」や「結合組織」や「循環器系」は「中胚葉」に由来すること。「中胚葉」というのは、「外胚葉」と「内胚葉」の間を埋めるものとして、体壁と独立して発達しながら体液により保護されています。つまり「中胚葉」は身体全体の中で当に「繋ぐもの」「流れるもの」という特徴があり、本山博がそこにスポットをあて「真皮」が「経絡の場」としたことは納得できることです。

また、水のチャンネルこそが「経絡」とみる着眼は、実は古典が説く内容に符合します。たとえば『黄帝内経・霊枢』のなかの「経水篇」を紐解けば、12本の経絡を実際の中国にある河川になぞらえて説いています。古代の先人たちが、経絡の中に流れる気のエネルギーを、すでに水の流れとして示唆していた事実には、改めて感心するばかりですが、そこに到達した本山博の研究は、大げさに言えばそれこそ歴史的な事象であると言わざるを得ないでしょう。

※湯浅泰雄『気・修行・身体』平河出版社(86年)
※本山博『気・瞑想・ヨーガの健康学(東洋医学の深層)』名著刊行会(平成6年)

第83話:司馬遼太郎と庄内



司馬遼太郎の『街道をゆく』は、調べてみると1971年(昭和46年)から1996年(平成8年)2月に司馬が急逝するまでの25年間、『週刊朝日』に毎週連載していたようです。わたしが20代(70年代)の頃、『週刊朝日』はよく読んでいたのですが、当時『街道をゆく』の記事にはまったく食指が動かず、ほとんど読むことはなかったと記憶しています。

それがどうでしょう、『街道をゆく』の文庫版が出始めた、ちょうど40代の頃、かつては空気のように当たり前に接していた「ふる里の自然風土」が無性に懐かしくなった頃と重なります。いわゆる「生国(しょうごく)」に関わる歴史的事柄すべてが気になりだすと、忘れかけていた『街道をゆく』の世界がようやく理解できるようになったようです。

数ある『街道をゆく』の興味のある地域を、それこそつまみ食いをするように読んでいったのですが、ただひとつ気になったことがあります。それは、我がふる里「庄内」を取りあげていないことでした。たとえば庄内藩と西郷隆盛の深いつながりを考えても、司馬遼太郎が「庄内」に興味を示さないはずはないのです。

とそんなことを不満に思いながら、たまたま「街道をゆく29:秋田散歩」を読んでいると、下の文章に目が止まりました。不満はたちまち杞憂にかわります。そこには、東北を取材するならはじめに「庄内」に行きたかったという思いが綴られていたのです。なかでも「庄内」を東北の中でも極めて特異な地域として、一目置いてみていたことが改めて分かります。結局「庄内編」の執筆は叶わなかったとはいえ、司馬遼太郎がこうして特別な思いで「庄内」を捉えて構想を練っていたことが分かっただけでも、ふる里を遠くに思う齢に至った庄内人としては、大いに納得できるというものです。

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ただ、気になる土地がある。
庄内である。
都市の名いえば、鶴岡市と酒田市になる。旧藩でいえば庄内藩(酒井家十七万石)の領域である。ここは、他の山形県とも、東北一般とも、気風や文化を異にしている。
庄内は東北だったろうか、ときに考えこんでしまうことがある。
最上川の沖積平野がひろいというだけでなく、さらには対馬暖流のために温暖であるというだけではなく、文化や経済の上で重要な江戸期の日本海交易のために、上方文化の浸透度が高かった。その上、有力な諸代藩であるために江戸文化を精密にうけている上に、東北特有の封建身分制の意識もつよい。
いわば上方、江戸、東北という三つの潮目(しおめ)になるというめずらしい場所だけに、人智の点だけでいっても、その発達がきわだっている。
この「街道をゆく」をかきはじめたときから、庄内へゆくことを考えていた。が、自分の不勉強におびえて、いまだに果たせずにいる。  (「街道をゆく29」秋田県散歩より)
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終りのほうは、まるで含みをもった予告編のようです。ただ「自分の不勉強におびえて」という箇所をどう理解するかです。わたしの勝手な解釈ですが、この「戸惑い」の核にあるのは、たぶん西郷隆盛の扱いではなかったかと推察します。

西郷はいわばチェ・ゲバラのような革命家という見かたもできます。権謀術数に長けていたということ。というのも、1868年(慶応3年)12月に起こった江戸薩摩藩邸焼討事件の実行隊は、江戸市中取締り役であった庄内藩でした。ただそれには伏線があって、薩摩藩が庄内藩兵詰所に銃弾を撃ち込むという事件があり、実はその首謀者こそ西郷隆盛なのです。薩摩藩邸の焼討によって、幕府はついに討薩摩へと舵をきったことで結果的に戊辰戦争へと発展していったわけですが、むしろ逆に、薩摩藩が倒幕の大義を得るために仕組んだ謀略説という見方もできます。したがって西郷が戊辰戦争の後、庄内藩に冷遇すべきところを逆に寛大な処置を取った事情をどう解釈するかは、権謀術数に長けた西郷隆盛の人間像に関わることとして、司馬遼太郎は慎重にならざるを得なかったのではないかと想像してます。

※司馬遼太郎『街道をゆく29:秋田県散歩、飛騨紀行』朝日文庫(09年)
秋田で最初に訪れたのは象潟の蚶満寺。芭蕉ゆかりの蚶満寺の住職は司馬の戦友。
※庄内と西郷隆盛の深いつながり
庄内藩は会津藩と同様、幕府側についたいわゆる「朝敵」の立場。戊辰戦争の戦後処理では当然冷遇されてしかるべきところを、西郷隆盛は温情をもって庄内藩士に接してくれたことから、庄内では今でも「南洲神社」を建立するくらいに西郷隆盛を崇拝する人は多い。ちなみに岩波文庫にもある『西郷南洲翁遺訓』は庄内藩士が編纂したものである。

第82話:中村桂子の「身体は身近な自然」



◆東洋の自然観
東洋では、古来より人間を小宇宙(ミクロコスモス)、自然界を大宇宙(マクロコスモス)とみなします。小宇宙と大宇宙の間には気エネルギーによる交流があり、気に満ちた自然界は単なる物質界ではなく「生ける生命的自然」として捉えられます。たとえば地球をひとつの生命体とする「ガイア」の思想も、これに準拠した考えといえます。

人間が小さな宇宙であることは、小さな自然でもあること。つまりそのことは「身体は身近な自然」だといえるわけです。さらに人間は気エネルギーによって自然界という大宇宙と感応しています。人間が自然界の一員になることで、実は「人間は自然に生かされている」という関係にもなります。つまり、わたしたちの身体と心はエコロジカルな(自然と調和する)存在であるということです。

◆中村桂子の提言
この「身体は身近な自然」というキーワードを最近、科学者の口から聴く機会を得ました。その科学者とは生命誌研究者の中村桂子です。中村は生命科学の研究をするなかで、身体の中に起きている化学反応の流れには、必ず元にもどるという「循環」があることに気づきます。それは自然界で起きている「循環(連鎖)」と共通した現象であることから、人間の身体の中には実は自然界と全く同じことが起きているという認識に立ち、身体も自然も同じ眼差しで扱うべきであると説いています。さらに、日本が70年代に経験した公害問題を踏まえた上で、次のように述べています。

「私たちがもっている自然とは身体のこと。身体こそが身近な自然。だから自然環境を壊すことは、私たちの身体と(それに内在する)心をも壊すことになる。」

中村は水俣病を振り返り、不知火海をただの「水」と考えるのではなくて「生きものが生息する水」と考えをめぐらす科学者がいれば水俣病は発生しなかった。東日本大震災による原発事故も、科学技術に想定外があっても自然にそもそも想定外などという概念はない。自然はすごい力をもっていることを忘れてしまっていたことを謙虚に反省すべきだ、と発言し、自然と共生することが、実は自分たちの身体や心にとってもいかに大切であるかを説いています。

◆東洋思想への接近
人間と自然を切り離すことで発展を遂げてきた近代科学は、一方ではその弊害も露呈し「科学は決して万能ではない」ということを真摯に反省する時代にもなっています。その反省の上に立つ科学者としての中村桂子は、人間と自然が共生関係にあることの大切さを論じています。

こうした中村の主張は、はじめから東洋思想による自然観に示唆されたものではなく、科学者として「生命のありかた」を模索していった先に、結果的にそうした東洋的世界観に近づいたということ。このことは、近代科学が抱える諸問題を解決する上でのパラダイムシフトのために、東洋の叡智が有効な材料として提示できることを教えています。

※ETV『こころの時代』:「34億年 いのちの中へ」(2013年2月24日放送)
※写真の野鳥は、第2のトキになるのではないかと危ぶまれている「ミゾゴイ」