第122話:研修時代に「わが師」から教わった「意念」



◆鍼灸学校教育の限界
鍼灸師になるには、国家資格(はり師・灸師)をとるための専門学校に3年間通います。よく誤解されることは、学校を卒業し資格さえ取れば、即治療ができるだろうと思われていること。そんなことはないのです。鍼を安全に打てるとか、お灸を安全に据えられるという最低の水準には達していますが、確かな治療理論を以て患者さんの治療に臨むには、学校教育だけでは不十分といえます。なぜなら、臨床に活かせるための「治療理論」は学校では教えてくれないからです。

3年間で習得するカルキュラムは、西洋医学を中心とする医学知識がほぼ全体の7割を占め、あとの3割は東洋医学理論や鍼灸技術を学ぶ程度。そうした授業が毎日ほぼ半日程度で終わります。広範囲かつ膨大な量のカルキュラムを習得する看護士の学校教育に比べれば、鍼灸師の学校教育はきわめて脆弱な内容としかいえません。
その原因としては、そもそも古くは「師匠・弟子」という限られた世界の中で「相伝」された伝統的鍼灸医術を、アカデミックな現代教育の俎上に載せようとすること自体きわめて無理があり、結局は学校教育で教えることは当たり障りのない基本的内容にならざるを得なくなったからと言われています。

◆研修への道
いずれにしても、在学中から実践的な「治療理論」を学ぼうとする心ある学生ならば、学校の外にそれを求めるしかないということ。それには治療家が主催する講習会などに参加するとか、これぞと決めた意中の先生の治療院の門を叩き、教えを乞うことです。見学からはじめて、さらに治療院でのいわば「研修生」にこぎつけたりします。ただ「研修」といってもこれは業界内で制度化されたシステムではないので、実際は個々の治療家の裁量にまかされます。先生によってはベッドサイドのカーテン内には研修生を入れない所もあると聞きます。つまり治療の手の内を絶対見せない治療家もいるということ。それはそれで厳しい「修行の場」ともいえますが、反面「期待して臨んだにもかかわらず、雑用ばかりやらされて何の得るものがなかった」という友人の声を実際耳にしたこともあります。

かくいうわたしは、御縁があって師の治療院で研修経験を積みました。2年生の途中から、学校が終わってからの治療院通いを週に2~3日は続けていました。それは卒業後も続き、徐々に減って週に1日になり、最後は自分の治療院開業の時点をもって終了しました。
その数年間の研修期間は私にとっては「修行の場」でありながら濃密な「学びの場」として過ごすことが出来たことは、いまでも常に師に感謝しているところです。

◆わが師について
私の師は「師匠と弟子」という言葉を嫌いました。師匠風をふかすこともなく、雑用でこきつかうことも一度もなかったと思います。但し「研究心のないものは去れ」という方針でしたから、常に課題を持たされて、学習会で報告するということをよくやっていました。「学びの場」としてははっきりと厳しさを示す師でした。

師は見せない・教えないということはなく、治療に関してはすべてオープンでした。お陰で師のやること、話すこと、全てが私の治療スタイルの基礎になっています。患者さんに話す所謂ムンテラの類をよくメモにしておいては「語録集」としてまとめていましたが、それが今でも臨床に役立っています。

ただ、師の治療理論・配穴・手技などすべて模倣し応用したつもりでも、自分の臨床では同じ治療結果になるとは限らないものでした。そこで師の治療を受けた患者さんに何気なく聞いてみました。すると「治療してもらうと身体が元気になる」とか「いつもパワーを感じる」という答えが返ってきます。どうも「治す」というレベルを超えた「何か」が師の治療にはあるということを次第に気付かされてゆくものです。この「何か」とはなかなか言語化することは難しいことですが、治療家自身の人間性とかそれこそパワーに至る諸々です。

◆師が示した「意念」
あるときに「むずかしい患者さんはどのように治療すべきですか?」と師に尋ねたときがありました。すると、師の口からは予想もしていない意外な答が返ってきたのです。
「患者さんが玄関に入った瞬間から治療は始まる。自分の身体を小さくして、患者さんの身体に入り込んでいく。まるで映画の『ミクロの決死圏』のように、縦横無尽に身体の中をめぐり病の原因を探っていく。まぁ、そんな意識で治療する。」
これだけをとらえて紹介すると一見荒唐無稽のような印象をもつでしょうが、師はわたしに治療上の技術的なノウハウを示したのではなくて、いわゆる「意念」というべき治療上の「意識の持ち方」を教えてくれたといえます。

関連して、以前紹介した世阿弥の『至花道』による「体・用」によれば、能の演戯をみるときには「本質的な構造<体>」と「現象的な表れ<用>」という、ふたつの局面で認識すべしと説いています。世阿弥がいわく、未熟な人は現象面である「用」のみを観て模倣しようとする。これは「用」が元々「体」から生ずるという道理を知らないからだ。逆に能の本質を認識している人は内面的直感(心)で観るから、現象面にとらわれず演戯の根底にある「体」を理解することが可能になるのだ、と説いています。
   参照記事⇒「第77話:世阿弥に学ぶ(その3)」

    「本質的な構造」=「体」=「主体」
    「現象的な表れ」=「用」=「作用」

つまり師が教えたかったのは、患者さんの体内に入り込むくらいに「本質的な構造=体」である「病の原因」に目を向けよ、それには「内面的直感(心)で観る」ほどの「意識の持ち方=意念」が最も大切である―ということです。

師の下から離れて臨床経験を重ねていくなかで、治療上の「意識の持ち方」の大切さを益々実感しているところです。それだけに師から頂いた至言とそれにまつわるエピソードは、今でも常に大切にしています。



※補足:ちなみに内田樹には「師を見るな、師が見ているものを見よ」という至言があります。これは師からどう学ぶべきかを示唆した言葉ですが、本題に関連して言い得て妙なる響きがあります。つまり「師を見る」だけでは「現象的な表れ=用」しか見えないが、「師が見ているものを見る」ことは「本質的な構造=体」に近づくというわけです。
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第121話:鍼灸治療と「意念」



◆「意念」との最初の出会い
「意念」とは元々「気功」の用語で、意(こころ)を以って念ずることを言います。
この「意念」という概念をはじめて知ったのは、まだ鍼灸専門学生の頃、経絡治療で著名なA先生の治療を受けたときのことです。それは学生が対象の講演会で、たまたまわたしが志願してモデル患者になったのです。特段悪いところはなかったのですが、下腹部の一箇所に圧痛点がありました。A先生は足のツボを選び、そこに1本の細い銀鍼を刺入。すると不思議なことに、その痛みが消失していったのです。刺されているという感触がほとんどなく、それでいてジワーッと温かい波が押し寄せてくるような実に繊細な鍼でした。当時のわたしにはとても衝撃的で、思わず不躾にも「鍼をどのように打つのですか?」と尋ねたものです。ところがA先生の口からは、わたしが期待していた刺鍼技術を述べることはなく、むしろ「鍼を刺しながら、意識は治療すべき部位に置くことです」と、当に意識の持ち方である「意念」について説明されたのです。

◆「意念」の使い方
それから20年ほどの歳月が経ち、現在わたしの鍼灸治療では要所要所に「意念」を使っています。たとえば、ツボの反応を診るときや経絡を診断する際は、指をツボに向けてかざすだけで、ツボに直接触ったときと同じ反応を受信できます。触らなくてもツボの反応を受信可能にするのは、「触ったつもり」と念ずる「意念」が意識中にはたらかせることで成立するからです。

もうひとつの使い方は、ツボに刺鍼しながら意識を経絡の延長上にある患部や特定の部位に置くことです。そこに意識を置くことで、始点(刺鍼するツボ)から終点(患部または特定部位)までを経絡の連続体として捉えることができ、そこに気の流れの通路としてより意識することで気がより流れる―という効果が期待できます。

但しここで注意すべきは、「意念」の使い方がひとつ間違えると主観的な(ひとりよがりの)感性に彩られやすく、結果客観的な精度を失うことになります。そんな諸刃の剣のごときの「意念」とは、結局使う側の技量と意識の持ち方で大いに効果が左右されるということです。とはいえ、逆からいえば「意念」がもつ最大の特性は、治療家自身の「意識の持ち方」が常に問われるところにあると言えるのです。

◆「印堂」で捉える
ではその「意識の持ち方」とはどのようなものでしょうか。そのひとつの方法は、眉間のツボである「印堂(いんどう)」に意識をもち、そこから対象物を捉えるという方法を取っています。「印堂」は仏教では「白毫(びゃくごう)」と呼び、釈尊が悟りを開いた際に光を放った処であり、道教では「天心」と呼び、瞑想で意識する処です。さらにヨーガの世界では「アジナチャクラ」「第3の眼」として扱っています。それだけ「印堂」は特別な意味合いを持っているツボなのです。

この「印堂で捉える」という方法は本山博の著書からヒントを得ました。そこには妻の膀胱炎を「外気功」で治療した行(くだり)があり、それを読むと直感的に腑に落ちるものがあったからです。その行とは-眉間のアジナチャクラから気エネルギーを、2メートル離れた椅子に掛けている妻に対して、膀胱経の気エネルギーが集まる経穴で、膀胱の異常のときよく反応の出る「中極」という経穴へむけて5分間送った。-とあります。
この眉間のアジナチャクラ(印堂)から気エネルギーを送る-という行為は、「意念」でいえば、アジナチャクラ(印堂)から臨んで対象物を捉えるということに通じると考えたのです。

先の例で言えば、「触ったつもり」と指をかざすときは、指先の延長上にある経穴を「印堂で捉える(視る)」ようにし、または「患部や特定の部位」に意識を置くときは、「患部や特定の部位」を「印堂で捉える(視る)」というイメージで「意念」を働かせるのです。

◆「意念」がはたらきやすい「場」
鍼灸治療とは治療家と患者さん間の「気の交流」であると、わたしは常々考えています。「治療家」が「患者さん」に発信する際の「意識付け」の有り様が「意念」であり、当にその如何によって「患者さん」からの反応が的確に返ってくるわけです。したがって「意念」がはたらきやすい「場」を確保することは、取りも直さず治療家と患者さん間の「気の交流」を活性化することに繋がるわけです。それには、治療家は常に自己の感性を磨くことであり、治療家は患者さんに信頼される人であることだと肝に銘じております。


※気功における「意念」:
気功の「意念」には「意気相随」あるいは「意守」という意味を含む。「意気相随」とは意識の向かうところに気が流れることで、例えば特定の経絡に意識を向けることで気を流す。また「意守」の場合は「意守丹田」のように、特定の個所に精神を集中すること。つまり「意念」とは意のままに気を流したり気を集めたりすること。

※本山博『気・瞑想・ヨーガの健康法』名著刊行会

第120話:現代史とわが父



◆父にとっての大正昭和史
ここ100年の現代史を考えれば、その始まりはほぼ大正時代からの歴史。しかも今年は第一次世界大戦(1914年)からちょうど100年の節目の年にあたります。
敬愛する歴史学者の阿部謹也(1935~2006)は、現代史を考える際に歴史を単なる学問上の出来事として扱うのではなくて、歴史を絶えず自分との関係性から捉えていくという手法を提唱しています。

阿部謹也の手法に倣って、身近なところで父(大正6年生まれ)の人生を現代史に重ねて捉えてみました。すると父の年齢を年表に落としてゆくだけで、今まで気がつかなかったことが随分とみえてくるものです。

1914年(大正03年):第一次世界大戦
1917年(大正06年):ロシア革命 ◇◇◇◇◇◇ 00歳(父誕生)
1918年(大正07年):スペインかぜ流行 ◇◇◇ 01歳
1923年(大正12年):関東大震災◇◇◇◇◇◇ 06歳(尋常小学1年) 
1927年(昭和02年):昭和金融恐慌◇◇◇◇◇ 10歳(尋常小学5年)
1931年(昭和06年):満州事変◇◇◇◇◇◇◇ 14歳(旧制中学3年)
1933年(昭和08年):日本・国際連盟脱退 ◇◇ 16歳(旧制中学5年)
1935年(昭和10年):独逸・国際連盟脱退 ◇◇ 18歳(大学予科2年)結核 
1936年(昭和11年):二・二六事件 ◇◇◇◇◇ 19歳(大学予科3年)
1937年(昭和12年):日中戦争◇◇◇◇◇◇◇ 20歳(徴兵検査不合格)
1941年(昭和16年):太平洋戦争開戦◇◇◇◇ 24歳 
1943年(昭和18年):学徒出陣◇◇◇◇◇◇◇ 26歳 
1945年(昭和20年):終戦◇◇◇◇◇◇◇◇◇ 28歳 

祖父の仕事の関係で父は7歳までを京城(現在のソウル)、関東大震災以降は東京、そして戦後は酒田に居を移し、昭和51年(1976年)酒田大火の年に59歳で亡くなっています。父を歴史の流れに投影して眺めたことなどなかったので、14歳のときに満州事変、20歳のときに日中戦争(支那事変)勃発、そして28歳のときに終戦を迎えたことを、年表をみて初めて知ります。特に18歳に発病した結核のために徴兵検査を不合格となり、療養生活を強いられるとせっかく合格した大学も中退して、いつ完治したのか今や知る人もいないのですが、結局28歳となる終戦の年まで、仕事につくこともなく世田谷の自宅で療養生活を続けていたようです。

生前の父は寡黙な人で、自分の青春時代のこと、戦争があった時代のことは自分から話すことはありませんでした。肋膜(結核性胸膜炎)を患って戦争にいけなかった―ということを母から間接的に耳にしたとしても、その辺のことは「触れてはいけない」という空気をなんとなく子どもなりに感じていました。父にかぎらず大正一桁生まれの年代は、生まれた頃はスペイン風邪が流行し、青春時代は戦争に駆り出され、生存率がきわめて低い、まさに「不運な世代」といわれています。

◆父の苦悩
時代に翻弄されるままに、ふつうの青春を過ごすことも許されず、多くの同級生を戦争で亡くしてしまった悲しいまでの父の姿が、年表からも十分に想像できます。父はそうした局面で自分だけが戦争にいかなかったという負い目を、戦後になってもずっと背負っていたようです。生意気盛りの高校生だった頃のわたしは、ただ平凡にみえた父の生き方に直接反発こそしなくても、面と向き合うこともなく、ましてや父の苦悩を理解するまでには至らなかったものです。

そんなわたしも、父の享年を越えてみると父の苦悩をようやく理解できます。父はそうした苦悩を背負うことが、実は父の人生そのものだった-と今では解釈するようにしています。そうすることで、かつて父との間に生じていた距離がようやく埋められるような気がするのです。

◆父が言いたかったこと
生前たった一度だけ「戦争」のことで口論になったことがあります。なぜ口論になったのか前後の経緯は覚えていないのですが、父が突然「戦争をせざるを得なかった日本の状況を理解すべき」と珍しく興奮した様子で話したその一言だけは、今でもはっきりと記憶しています。たぶん父は、戦争の時代すべてを否定されることは、命を捧げた同級生たちの御霊(みたま)を無にすることになると言いたかったのでしょう。
父が言いたかった「戦争をせざるを得なかった日本の状況」とは、自分の頭で歴史から学び今に生かせと、と今でもわたしに教えているような気がしています。
いま世界が置かれている状況は20世紀初頭に似ているとも言われます。そうした意味では、第一次世界大戦からちょうど100年の今年は、現代史を振りかえりその歴史から学ぶべき年なのかもしれません。

※『阿部謹也最初の授業・最後の授業』日本エディタースクール出版部(2008年)
「自分とは何か、という問いを自分の過去に向け、それを出発点にして、自分の決定的な影響を与えてきた家庭、社会、国家、世界を理知的に情念的ではなく科学的に、ある場合には自己を抽象化しながら、捉えてみようとする努力が始まるとき、そこに現代史研究が始まったといってよいのです。」

※加藤陽子『それでも、日本人は「戦争」を選んだ』朝日新聞社(2009年)
3章:第一次世界大戦(日本が抱いた主観的な挫折)には、日本にとっての仮想敵国が当初はロシア・中国だったのが、次第に米国になっていった経緯がわかりやすく解説されている。