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第134話:「鳥海山」の神仏と陰陽



◆さやけき山「鳥海山」◆
ふるさと酒田では、日本海を背にすれば北東に「鳥海山」(標高2,236m)、そして南東に「月山」(標高1,984m)が望めます。酒田の人にとって「鳥海山」は「地元の山」という意識がつよく、「月山」はどちらかといえば隣の鶴岡の山とみなします。
斎藤茂吉の歌をかりれば、鳥海山は「さやけき山」です。こどもの頃から見慣れた鳥海山の雄姿は成長の折々に背景として存在し、かといってなにかを主張するふうでもなく、日常のありふれた風景の中に「さやけき」姿をいつもみせていました。

◆荒ぶる山「鳥海山」
その鳥海山が突然「荒ぶる山」の形相を見せたのは、わたしが上京して2年目、20歳になった1974年(昭和49年)のことでした。174年ぶりの噴火(水蒸気爆発)を知らせるTVニュースがいきなり6畳一間のアパートに飛び込んできたのです。幸い大きな被害はなかったようですが、山頂の大物忌神社(おおものいみじんじゃ)の屋代が噴石の被害を受けたと報じていました。お蔭でわたしは、興奮して寝付けなかったことを今でも覚えています。まるで寝た子を起こすかのような衝撃とでもいうのでしょうか、将来を定めきれない20歳の青年にとって、否応なしに奮起を促されたような熱いエネルギーを鳥海山噴火のニュースから感じとってしまったのです。かといって青年のこころが翌日から一変したわけでもなかったのですが、ただ、その日を境に鳥海山が「ありふれた山」ではなくなったことだけは確かでした。

◆「大物忌神社」とは
鳥海山が「荒ぶる山」とは全く想像もしてないことですが、山頂にある「大物忌神社」の主神である「大物忌神(おおものいみのかみ)」を調べてみれば、それは当然のことでした。民俗学者谷川健一の『日本の神々』によれば、「大物忌大神」とはいわゆるタタリ神で、怒りをかうと、鳥海山の噴火や出羽の蝦夷(えみし)の反乱が起きるという構図をもっていました。古代、大和朝廷が平穏を祈るためには「大物忌神社」に国司をつかわして祈祷させたとあります。つまり鳥海山に眠る「大物忌神」の怒りを鎮めるために「大物忌神社」は存在し、鳥海山は元々荒ぶる神の「大物忌神」を擁する「陽の山」であったというわけです。

◆陰陽の関係と曼荼羅
南に聳える月山と相対して鳥海山を捉えれば、月山が「陰の山」で鳥海山が「陽の山」というように、両山は陰陽の関係にあるとされてきました。
それは地図を開いて両山を俯瞰すると、より明白に理解できます。というのは、不思議なことに月山と鳥海山はぴったり南北線上に位置しているからです。月明かりの夜に月山の頂に立ち、真北の北極星を仰ぐとその直下に鳥海山がみえるわけです。こうした地理的関係を偶然の所産と考えてしまえばそれまでです。しかし、月山と鳥海山が「子午の関係(南北線上の位置)」を以て対峙していることの意味を考えてみれば、かつて修験道で栄えた信仰の山である月山と鳥海山とを陰陽の関係で繋げることで、実は庄内地方を「曼荼羅」の宇宙観にみたてた古代人の眼差しがそこにあったことを、わたしはつよく感じてしまうのです。

◆鳥海山をとりまく神仏
曼荼羅を形成している鳥海山をとりまく神仏たちをここで紹介してみます。
大物忌神社には、鳥海神(鳥海山大権現)の「大物忌神」と月山神(月山大権現)の「月読命(つくよみのみこと)」を共に奉られています。「陽の山(鳥海山)」に主神である「大物忌神」のみを奉るのではなく、「陰の山(月山)」の主神である「月読命」をも奉るという意味合いは、陰陽論でいえば「陽中に陰を取り込む」という独特の思想が反映されているとみます。
ちなみに鳥海山周辺の地図をみれば、鳥海山を水源とするふたつの川「月光川」と「日向川」があることや、鳥海湖の傍に「月山森」と名付けた森があることも、まさに「陽中に陰を取り込む」という考え方が根底にあると想像できます。

さらに、かつての神仏習合の時代には、陰陽は「仏」の領域にも広がります。日本海に面した吹浦(ふくら)にある大物忌神社には「神宮寺」がありました。この神宮寺に「薬師如来」と「阿弥陀如来」が奉られていました。これは本地垂迹説に基づき、「大物忌神」の本地を「薬師如来」とし、「月読命」の本地を「阿弥陀如来」とされていたのです。ここで「阿弥陀如来」は来世往生の仏で、「薬師如来」は病気平癒を初めとする現世利益の仏と言われています。これを平たく解釈すれば、月山は「あの世の山」で鳥海山は「この世の山」という図式にもなります。

    「陽の山(鳥海山)」=「大物忌神」=「薬師如来」 =「この世の山」
    「陰の山(月 山)」 =「月読命」 =「阿弥陀如来」=「あの世の山」

◆庄内を取り巻く「曼荼羅の宇宙観」
ということは、子午の関係で対峙する「あの世の山」と「この世の山」とに挟まれた土地が「庄内地方」です。そこには、肥沃な「庄内平野」と東西に分け入る「最上川」から自然の恵みを授かった人々の悠久の歴史があります。人々は「この世の山」には畏怖の念をもって仰ぎ、「あの世の山」には山岳浄土への願いをもって仰ぎ見たのでしょうか。

このような神仏たちで彩られた「曼荼羅の宇宙観」は、明治政府がとった「神仏混淆廃止の令」をもって終焉させられます。特に明治5年に修験道が廃止されると、いわゆる「廃仏毀釈」が断行され、神宮寺は破壊され「薬師如来」と「阿弥陀如来」は麓の寺に移設されたと聞きます。修験(山伏)は還俗(げんぞく)させられるか、真言宗や神道に帰属させられたそうです。

鳥海山と月山をとりまく、こうした神仏習合による「曼荼羅の宇宙観」は、残念ながら今ではほとんど忘れられてしまいました。とはいえ、「廃仏毀釈」を断行される前を考えてみれば、神と仏が上手に共存していた時代が、ほぼ千年にも渡り面々と続いていたのです。
そのことが庄内における精神文化の基底をなしていた、と考えても決して間違いではないような気がしています。(了)

※斎藤茂吉(1882~1953):鳥海山を謳った短歌
「ここにして 浪の上なるみちのくの 鳥海山はさやけき山ぞ」
※谷川健一『日本の神々』岩波新書(99年)
※本地垂迹説とは
神仏習合における考え方。本地であるインド仏教から日本の地へ神として現れたとする。鳥海山の例で言うと、インド仏教の「薬師如来」が日本の神として現れたのが「大物忌神」。同じく「権現(ごんげん)」は仮に現れた神さまという意味。
※鎌田東二『神と仏の出逢う国』角川選書(平成21年)
明治初年の「廃仏毀釈」の経緯や神道の歴史が詳しく解説している。
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